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无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。《道德经》这句如何实践呢？
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天地之始，万物未开，
要名之无可名，其数一也；
万物之母，既别为万物，
则须分别名之，其数万。
所谓理一万殊，言道与物也。
常无，其实就是无才常，
不以人意为之，
无则虚，虚则明，明则灵，
故可得天道之妙；
谢邀，我手不释卷，常吟诵《道德经》，去探寻其中的奥秘，有时偶尔有灵感的闪光，但又苦于用语言难以表达，今天就试着解读一二，和大家共勉。《道德经》的内容，众说纷纭，大多数人认为，他掺杂了大量汉朝人的作品，更增加了道的模糊性，有些内容让人困惑，也不必去深究。它分为“道”和“德”两部分，道为体，为性，德为行，为用。换言之，只有明白了道的真正含义，然后才能去实践。怎样明白“道”的真正含义呢？
佛老合参。佛学遇到《老庄》，一拍即合，常你中有我，我中有你，甚至，很多人把他当做佛经来读，它又被称为《南华经》。
佛家有戒定慧三学，其中定，是禅定，高僧打坐，口中念念有词，就是追求一种忘掉世俗杂念的空的境界，你看，这和无名，天地之始，多么相似。这里的名，指的是事物，形状，无名就是什么也没有，这就是天地之始。
大道从那里来？古人很聪明，认为都是从大自然来，《易经》中所以的道理都来自于自然的启示。《道德经》也吸取了其中的智慧。所以，天地之始，也是大道之始。
《道德经》第十六章说，至虚，极也，守静，督也。也是此意。虚无的状态，是万事万物的终点和极点。保持安静，保持内心的平和状态，才算没有偏离根本，有一点道的样子。怎样才能做到呢？不要这山望着那山高，吃着碗里，看着锅里，没有过多的欲望和追求，时常恢复到虚无的状态，才能体会到自然的奥妙。这就是恒无欲也，以观其妙。所以，修养道的人不为外物迷惑，常淡定从容，何忧何惧？
经诗合参，陶渊明躬耕陇亩，有道家风范，李白啸傲江湖，有仙风道骨。
陶渊明有诗句，聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑？姑且遵从自然的变化，归向生命的尽头，快乐听从天命，还有什么疑问呢？这和孔子的五十而知天命一样，下学而上达，他们都在追寻万事万物运行的规律，追求顺天应人的生活。
当李白理想之梦破灭后，发出“处世若大梦，胡为劳其生”，“功名富贵若常在，汉水也应向西流”的感慨。李白一直有报国之志，这叫恒有欲也，但苦无门径，只有以观其所缴了，去反省人生，认识万物运行的轨迹。
结束语：怎样去实践呢？完全靠个人的体验了，《道德经》是做减法的，你想体会美妙的境界，那就减少一些欲望，有时间走进大自然，徜徉山水间。你想有一番作为，那就要去把握世间的规律了。
“无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。这句话出自老子《道德经》的第一章。这句话大概的意思就是：天地开始的时候我们把它叫“无”。万物的母亲，把它叫做“有”。所以常处于“无”，从无的角度来观察它的妙处。常处于“有”，从有的角度来观察它的边界。
《道德经》的第一章可以说是整个《道德经》的门户。这句话我们要实践于生活。首先要对这个“无”字。进行深度的认知和理解。
老子在这里面着重强调的是大家看不见的那个无形东西的作用。我们要把这句话用于生活，只需要从老子在这里讲的“无”字入手。“大象无形，却力量无尽”。
打个比喻，自然界的大象风。风是无形的。但是它的力量却非常强大。所以，通常用“作风”来形容一个人的品行；用“家风”来形容一个家族的教育；用“国风”来形容一个国家的文化。再来看我们现实的生活中人所需要的氧气、营养和精神。这些都是我们看不见的。但是有形的植物在给我们释无形放氧气；有形食物在给我们提供无形营养；无形精神在支撑我们有形的肉体。这个就是无形和有形的对应。从这里我们就不难看出。真正的有形的物质世界都是被强大的无形世界牵动着的。
但事实上现在人们在现实的生活当中。却将这个思维活反了，都把焦点放在了有形的物质上面，却忽略了无形的作用。所以老子在开篇第一章。就说到“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。
“常无欲以观其妙”。这句话就是说我们如果能经常观察自己的精神世界、思想世界以及理想信念，这就是最大的力量。“常有欲以观其徼”。“徼”就是边界时刻要提醒自己，不可有过度的对有形物质的欲望膨胀和追求。要时刻观察并提醒自己不可有过度的欲望。
接老子的智慧，我也说句话送给读者：财富其实一半是天使，一半是魔鬼。满足我们正常生活需求的财富是天使。满足我们贪念、欲望膨胀的财富是魔鬼。
到此，以上就是小编对于南华大学太极校庆的问题就介绍到这了，希望介绍关于南华大学太极校庆的1点解答对大家有用。
